麻凡文集‖第一辑：上善若水‖ 三、心源偶得

三、心源偶得

中国绘画史上有一句不朽名言：“外师造化，中得心源”。是指画家要向自然山水学习，达到见万物之情性的目的。心是指画家的思想、情感、修养等等。心源也就是以心为源，从心中得到绘画的本源。无数画家和理论家对此名言进行了各种诠释，使此名言的内涵更为丰富，底蕴更为深厚。尤其是对“心源”的解释，更是各呈精彩，各擅心得。

我醉心于书画艺术数十年，在书画艺术之余，还爱兰花。兰，是天赐之灵物，其香、色、姿、形、神、韵，无一不是天作地造。我还热衷把玩各类名壶，尤喜紫砂壶。紫砂壶宜为书房雅供，一壶在握，勤加涤拭，自发闇然之光，入手可鉴也。

我觉得，无论是兰，还是壶，都是我身边的“造化”，这些“造化”不仅可以修身养性，而且时有所悟所得。至于“心源”，在年轻时自谓颇有心得，然而，随着年岁增加，却觉得“心源”之微言大义远远没有穷尽。

有道是万流归宗，百家向道，年岁长了，我对佛家道家追求的东西也有了一些感悟，触类旁通之余，竟觉得画学的“心源”充满了禅机，与佛学大有渊源。

“心源”本是佛学术语，《四十二章经》云：“佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。”佛门所称“心源”主要有两种含义，一曰“心为万法根源”，《菩提心论》云：“若欲照知，须知心源。心源不二，则一切诸法皆同虚空。”二曰“见性之本源”，《大方广佛华严经》卷十二曰：“我王心镜净，洞见于心源。”卷十五曰：“涤除妄垢显心源，故我归依无等者。”这两种含义一为广而言之，万法根源，一为溯根求源，性之本源。

作为佛学本义的“心源”与画学的“心源”相去甚远，但是，心源的思想在禅宗中得到进一步发展之后，却启迪了画学的“心源”。禅宗的“心源”就是“本心”，悟由“心源”而起，“心源”就是悟性之本。禅宗二世祖慧可曰：“若了心源清净，一切愿足，一切行满，一切皆辨，不受后有。”唐肃宗和唐代宗两朝皇帝共同奉持的大禅师南阳慧忠认为，第一义之悟必是心源之悟：“禅宗学者，应遵佛语。一乘了义，契自心源。”上述所说可以看出，禅宗的心源就是觉悟之本源，这与画学中的心源十分接近。

禅语曰：“田地可谓大矣，而不能置于虚空之外；虚空可谓无尽矣，而不能置于吾心之外。故曰：以心观物，物无大小。”上下四方，古往今来，以至无尽的虚空均可谓“相”，可以容纳在艺术家的“心观内照”之中。比如山水画家作画，山水万物是“相”，是表现的主体，但表现时却不能着相，要离相，因为“相”随境而变，离相，方能以心观物，“心”才能“无所住”，手中笔才能进入游刃有余的境地，才能生发出表现的真意，从而达到“尽其灵而足其神”的境界。

佛教自传入中国后，不断与中国传统文化发生碰撞，在汲取了儒道思想的养分后，熔铸成了一种新的思想体系——中国禅宗。这股汹涌澎湃的禅学洪流，冲击着画坛，对画家们产生了极大的影响，张璪也是受其影响极大的一位画家。这不仅从他的画学思想中可以看出，他的具体作画过程也可以体会到这一点。

《全唐文》中有文学家符载《观张员外画松石序》记载了张璪作画时情景：“员外居中箕坐鼓气，神机始发。其骇人也，若流电激空，惊飙戾天。摧挫斡掣，援霍瞥列，毫飞墨喷，捽掌如裂，离合惝恍，忽生怪状。及其终也，则松麟皴，石叠岩，水湛湛，云窈渺，投笔而起，为之四顾，若雷雨之澄雾，见万物之情性，观夫张公之艺非画也，真道也。当其有事，已知夫遗去机巧，意冥玄化；而物在灵府，不在耳目；故得于心，应于手；孤姿绝状，触毫而出。气交冲漠，与神为徒。若忖短长于隘度，算妍媸于陋目；凝觚舔墨，依违良久，乃绘物之赘疣也，宁置于齿牙间哉！……则知夫道精艺极，当得之于玄悟，不得之于糟粕。”

当时围观张璪作画的有二十几人，其中在一旁静静观看的毕宏，见张璪画的那么出神入化，不由问道：“敢问员外哪来这等功夫？”张璪取纸揉了，擦净手，说；“昔日，游历名山大川，心向往之，那些奇松异石，尽在目中矣！其实，人世间万事万物形与相尽在道中，树即人，人即树，天人合一，物相自心源，迁想成形迹，迹与心合，是之谓印也，也即所谓‘外师造化，中得心源’吧。”

通过这个记载，我们可以看到，张璪作画表现出一种“狂态”，如书法大师张旭、怀素那样的“狂态”，观其作画，简直如舞剑一般，在令人眼花缭乱的过程中，展示了画家自由奔放、不为拘束的心灵境界。在这个过程中，主宰其创造活动的是一种来源于心理深层的生命力量，即“心源”。笔酣墨饱之际，一种傲慢恣肆的心态也随之形成，睥睨万物，斥退一切形式法则，忽然间似乎一切都不存在，惟有疯狂的性灵在飞舞，赤裸裸的生命在张扬。正是在此情况下，“心源”的活水被打通了，促进了“玄悟”心理状态的出现。

符载所总结的“遗去机巧”是指要抛去那些“忖短长于隘度，算妍媸于陋目；凝觚舐墨，依违良久”的这些绘事之赘疣。“意冥玄化”是指作画应有的精神状态，这种精神状态是一种境界，既是老子所说的玄鉴、庄子所谓的心斋、坐忘，也是禅学所指的真性。达到这种境界，自然就会“物在灵府，不在耳目”。也就是将所画之山水景物汇聚融合于心中，按照自己的理解去加以完善、调整、布局。在绘画时，就表现为得心应手，孤姿绝状，触毫而出。在张璪的作品中就表现为“松麟皴，石巉巉，水湛湛，云窈渺”。符载说张璪“得之于玄悟，不得之于糟粕”。“玄悟”就是妙悟，妙悟是解读“外师造化，中得心源”的重要入口处。

张璪的这种不重师承而重“玄悟”的创作方式，与禅学的“发明本心”、“见性成佛”的确是一脉相承。自从老子把“道”的理论作为宇宙的本体提出后，经过历代的融合发展，到了唐代，崇道已经成为文人士大夫的普遍追求，美学家们都在自己的作品中抒发对艺术和“道”的见解。符载评价张璪的六个字：“非画也，真道也”，就是对张璪达到的高深境界所作的最高褒奖。

《五灯会元》中有一首偈语：“古人见此月，今人见此月，此月镇常存，古今人还别。若人心似月，碧潭光皎洁。决定是心源，此说更无说。咄！”造化不在心外，心源不出于造化。心源就是恒常不变的明月，就是依旧在青山中缭绕的白云。心源也就是心之源，万法之根源。心源即真如，即般若，即智慧。“中得心源”，就是在妙悟中回归真性，点亮智慧之灯，从而以智慧之光去照耀万物。因此，师造化，亦即是以心之真性契合造化之真性，以智慧之光照彻无边世界，不着一念，不挂一丝。由妙悟而归于智慧，以智慧来观照万物。在心源——生命的本来面目中让世界自在呈现，这就是张璪的“外师造化，中得心源”。