麻凡文集‖第九辑：读经偶得（上）‖ 五、论无为

五、论无为

“无为”是《道德经》的精髓，在《道德经》里，有很多篇幅讲到“无为”。我觉得，对老子的“无为”可以从两个方面去理解：一、“无为”是“道”的体现；二、“无为”是老子政治思想的总纲。

一、“无为”是“道”的体现。

老子主张一切顺应自然。他认为，“道”的存在状态是静止的，无为是“道”的根本法则。什么叫“无为？”老子在《道德经》第六十四章中详细叙述：“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”这是说：局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层高台，筑起于每一堆泥土的累积；千里远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

此段最后一句总结“辅万物之自然而莫敢为”，概括了“无为”的内涵——“辅万物之自然”即顺应万事万物本来的状态；“莫敢为”则是要求人们消除个人欲望，不对这种状况进行过多的干涉。

老子在《道德经》第二十五章中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里所说的“自然”是指万物原来的状态，“道法自然”即听其自然、顺应自然。也可以说：“无为”指的是无目的、无意识、无作为、无欲望，这样才能顺其自然。正因为“道”是“无为”的，所以万物才得以自然地生长，也就是相信自然规律能推动自然界的正常发展。

老子在《道德经》第十一章中非常形象地解说什么是“无为”：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用”。这是说，三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥它的作用。

老子在《道德经》第五章中还说道：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”这是说：天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。

老子说的这些，都是在说明“无”的作用，所有“无为，无不为”的“无”，都要从这一角度来理解。

《道德经》第三十七章中说：“道常无为而无不为”。这是说：道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。

从老子的话中可以看出，“无为”不是“没有作为”，而是认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性，人们对待自然必须依照自然发展规律办事，而不加以任何人为的措施。“无为”不是一动也不动，什么也不干，而是不作违反自然规律的事。因此，“无为”不是消极，而是具有非常积极的意义。“无不为”在“无为”的条件下，没有什么不可为的事，一切都会自然进化。老子看到一切客观事物如日月四时自然运行，草木鸟兽自然生长，红花绿叶不需要加以人为的渲染，鸟飞兽走各具本领，不待人教。

二、“无为”是老子政治思想的总纲。

老子所处的时代和他所处的位置，使得他可以看到当时的统治者以天下为己有，以人民为砧上肉，予取予携，作威作福，老子认为这是违反自然规律的行为，但他是智者，他知道，凭一己之力不足以与之抗衡，所以，他要提出“无为无不为”，既可以规劝统治者按照老子的设想行事，又可以给他人提供一个反抗当时政治制度的理论根据。所以，老子要说：“候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定”。这是说：侯王们如果能够遵守“道”，万物就会自然进老子在《道德经》第五章中还说道：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”这是说：天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。

老子说的这些，都是在说明“无”的作用，所有“无为，无不为”的“无”，都要从这一角度来理解。《道德经》第三十七章中说：“道常无为而无不为”。这是说：道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。从老子的话中可以看出，“无为”不是“没有作为”，而是认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性，人们对待自然必须依照自然发展规律办事，而不加以任何人为的措施。“无为”不是一动也不动，什么也不干，而是不作违反自然规律的事。因此，“无为”不是消极，而是具有非常积极的意义。“无不为”在“无为”的条件下，没有什么不可为的事，一切都会自然进化。老子看到一切客观事物如日月四时自然运行，草木鸟兽自然生长，红花绿叶不需要加以人为的渲染，鸟飞兽走各具本领，不待人教。

老子为了进一步阐释他的观点，在《道德经》第二十九章中说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失”。这是说，想要用强制的办法治理天下，我看他不能达到目的。天下是神圣的，不能违背其意愿和本性加以强力统治。强力统治天下，一定会失败；强力把持天下，一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；所以不会被抛弃。老子的“无为”在政治思想方面的应用也和“道”的体现一样，不是无所作为，而是要遵循社会的规律，有所为有所不为。这一点在《道德经》第五十七章中说的很清楚：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”这是说，以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。从上述可以看出，老子提倡“无为而治”绝不是盲目照搬别人的经验，更不是完全的放手。没有了向心力，宇宙将会大乱。

老子提出以“无为”的方式来治国，是鼓励管理者清醒地认识世界潮流和历史发展的趋势，知国所需，知民所望，而后制定相应的措施，身体力行，正己正人。治国如治水，重在疏导，不能堵截。老子的“无为而治”，是最高境界的管理艺术。无论世界如何变化，都是“得人心者得天下！”综合而论，老子所说的“无为”并不是什么都不做，而是主张不妄为，不乱为，顺应自然、尊重规律。他提出“无为而无不为”的主张，就是以“无为”的态度去“为”，去努力，这样才能取得更好的结果。以“无为”的态度去对待社会，就应该顺应时代潮流，顺应社会规律，这样才有可能达到“有为”的境界和效果。老子所说的“无为”，就是要以忘我与淡泊宁静的态度去对待世间万事万物。积极地忍耐，要有坚毅不拔的精神，保持宽容和谐的人生态度。不带个人偏见，去对待社会发展和自然规律，找出顺应的方法，融入自然与社会之中。

综上所述，老子的“无为”是老子哲学的一个专有名词，不能照字面直译作“没有作为”，或误解为“无所谓”，而是自然而然的“道”的法则。人们对待自然，以至处理政治，必须依照自然发展规律办事，也就是后人所说：“客观存在，不以主观意志为转移”。

老子在《道德经》里反复阐述“无为”思想，就是要告诉我们：天地万物，包括社会生活，都有其自然发展规律，“无为”不是不作为，而是顺从事物自然而然的变化，不加以任何人为的限制。